Sanar la opresión, honrar a los antepasados y ver cómo cambian las hojas

By noviembre 30, 2021enero 3rd, 2023Equidad incorporada

Se acerca el invierno y las hojas pintan su muerte inminente. Un mosaico de naranjas y rojos, destellos verdes superados por marrones, grises y manchas negras.

Regalamos flores moribundas, no capullos, en señal de amor. Regalamos flores más cerca de la muerte porque es cuando son más bellas. Vivo en una sociedad que teme a la muerte, que la considera fea e impura. Hacemos todo lo posible por ocultarlo y escondernos de él.

A pesar de nuestro miedo, el proceso de transformación que incluye la muerte es tan hermoso que nos hipnotiza, nos encanta y nos atrae. Conducimos kilómetros para ver cómo “cambia” el permiso. Para ver morir las hojas.

Las hojas moribundas están en proceso, en movimiento. A medida que el naranja supera al verde, oímos los susurros de antiguas historias de ciclo, cambio y transformación. Nos tranquilizamos al ver morir las hojas. Aliviado por la verdad de su historia. La verdad es belleza.

La verdad es que la vida cambiará y se transformará.

Puede dolerme o llevarme a un desenlace que no entiendo, como la muerte. Pero algo va bien cuando la vida cambia, no mal. Las hojas me recuerdan la belleza inherente a los aspectos de la vida que no me gustan o no comprendo.

A pesar de mis protestas, la vida cambia y se transforma. Para la vida, el cambio es movimiento y el movimiento es bueno. El estancamiento, la falta de movimiento, podría considerarse malo. Si es que existen.

El estancamiento es pútrido; la piel herida del lugar se vuelve verde y se acumula baba. Mi trauma no sanado no puede ver esto. Para mi trauma no sanado, el estancamiento se siente seguro. Ralentizo la vida. Lo congelo. Lo mantengo quieto. Lo vigilo…

El cambio y la transformación están vivos. Para mi trauma, la vitalidad es demasiado salvaje. Es incontrolable e imprevisible. La vitalidad parece amenazadora dentro de una visión traumatizada del mundo. Una visión colonizada del mundo.

Dentro de esta visión del mundo, no confío en la vida, lucho contra la vida. No confío en el cambio, lucho contra el cambio. No confío en la transformación, lucho contra la transformación. No confío en la muerte, lucho contra ella.

Luchar contra la vida ha sido mi forma de vida. Luché contra la realidad de la pérdida, la realidad de mi propia humanidad (mis sentimientos) y la realidad de otros seres humanos. Luché y gané.

Gané el cambio climático, los sistemas de opresión y la tensión e inflamación de mi cuerpo. Mi cuerpo llamó a Leanne. Mi cuerpo llamado Humanidad. Mi cuerpo llamó a la Madre Tierra.

Mis hombros se hunden bajo el peso de mis trofeos.

Recientemente, he notado que las hojas de la opresión están cambiando. El cambio y la transformación están haciendo su trabajo sagrado; están sanando.

Curado es maravilloso. La cicatrización es una tarea delicada, llena de pus, inflamada y aterradora.

Dondequiera que miro, veo curación. La gente se inflama. Son tiernos y crudos. Están escarbando en sus heridas para eliminar los restos. Permiten que el proceso de curación transforme sus heridas en cicatrices.

No siempre recuerdo que nos estamos curando. A veces parece que algo va mal. Hurgo en mi propia carne cruda y tierna para arrancar los fragmentos que impiden mi curación. El dolor es insoportable. Algo debe andar mal.

Sigo indagando porque sé que algo va bien. Estoy limpiando la herida para que el proceso de cambio la cierre por completo. Más tarde, me maravillaré de lo suave que es la cicatriz. Apenas se nota.

Hoy, las esquirlas que encuentro en mi herida son mi miedo a la fragilidad de mi cuerpo humano, mi vergüenza de no ser lo bastante buena y de no serlo nunca, y mi pánico a estar absoluta e irremediablemente sola.

Hoy estoy con la familia. Como alguien con una herida sin cicatrizar llena de punzantes esquirlas de miedo, vergüenza y pánico, me convierto en una persona peligrosa y opresiva en un instante.

Vivir con cristales en una herida sin cicatrizar es una forma intensa de vivir. Cuando alguien me toca inocentemente el brazo, grito de dolor y aparto la mano de un manotazo. Me siento involuntaria e intensamente a la defensiva.

Me prometo que mantendré la calma. Yo mediaré. Esta vez lo voy a conseguir. Entonces, sucede: alguien comparte una creencia.

El tono argumentativo y farisaico de mi voz es ensordecedor. Apenas oigo lo que pasa después. Observo el choque de trenes, desconcertado por lo rápido que he perdido el control. Me pitan los oídos.

Cuando vuelvo a encontrarme a mí mismo, me asquean mis expresiones agresivas de dolor. Me retiro a una habitación oscura y tranquila para aclarar lo sucedido. Rebusco en la herida, encuentro cada astilla brillante y lloro.

Mi actitud defensiva es involuntaria. Un familiar me dice lo que cree sobre la vida y yo grito antes de darme cuenta de que estoy gritando.

Con el tiempo, a medida que me quito el cristal y las heridas empiezan a cicatrizar, cada vez estoy menos herido. Ya no reacciono cuando la gente comparte sus creencias.

Cuando la herida está curada, no hay nada afilado en mí que pinchar. No grito cuando la vida de alguien toca la mía. Un ser querido cree algo y estoy ileso. No hay ningún fragmento de pánico que pinchar. No me siento insoportablemente solo, por lo que no me siento desesperado por forzar el acuerdo y evitar el dolor del aislamiento.

Mantengo un diálogo interior amplio y racional sobre cómo quiero responder. A veces respondo simplemente sintiendo la pena, el miedo o la alienación que surgen cuando me doy cuenta de que creen lo que creen.

Es un cambio de mi comportamiento opresivo a un comportamiento liberador. En la visión del mundo del trauma que se institucionalizó en los sistemas opresivos, busco controlar cualquier cosa que considere más poderosa que yo.

Parece como si la creencia de otra persona me hiciera perder la calma. Parece que su creencia es más fuerte que yo, así que lucho contra ella, la controlo, la reprimo.

Sólo busco controlar y reprimir lo que me parece más poderoso que yo. Nunca oprimo a los gatitos. No les tengo miedo. Pero cuando pasa un león, empiezo a reflexionar sobre el valor de las jaulas.

Quizá coja un látigo, por si acaso. Hacer daño a los demás está justificado dentro de esta visión del mundo. Hacer daño a los demás se siente como una acción defensiva y cualquier acción defensiva está justificada. Peor aún, cualquier acción ofensiva parece una acción defensiva dentro de esta visión del mundo. Un ataque preventivo es válido, está justificado y es claramente una buena idea.

Ya veo cómo hemos llegado a este punto de la historia de la humanidad. Todavía hay cristal en la herida, por lo que no cicatriza. Como resultado, todo el mundo parece una amenaza.

Ni mis antepasados ni los tuyos dispusieron del tiempo, el espacio y la seguridad necesarios para curarse. Había que sobrevivir y alimentar a los niños. Las pérdidas, el dolor, el miedo y la vergüenza eran abrumadores. Se necesita tiempo en una habitación oscura y tranquila para entender lo ocurrido y empezar a curarse.

Nuestros antepasados no podían curarse rápidamente sólo porque lo necesitaran. No podían detener el movimiento de la vida sólo porque no estaban preparados. Hicieron lo que pudieron. Sofocaban sus sentimientos y necesidades y se esclavizaban. Se volvieron duros como clavos.

Ofrecían su trabajo como sacrificio humano. Una oración en vida a cambio de una bendición futura: Una vida mejor para sus hijos y nietos.

Funcionó. Cosechamos la bendición de tiempo, espacio y seguridad que ellos sembraron. Un colchón de privilegios que nunca tuvieron. La utilizamos para curarnos y convertirnos en artistas en lugar de médicos.

Ahora no nos entienden, y nosotros no les entendemos a ellos. Como hijos y nietos, vemos la dureza de nuestros abuelos y su negativa a aceptar ayuda y pensamos que son demasiado duros. Nuestros abuelos ven nuestra expresividad y nuestra capacidad para descansar y piensan que somos demasiado blandos.

Que recuerden que esto es lo que querían para nosotros. Que podamos cantar sin cesar la gratitud por su sacrificio en vida. Que todos nos beneficiemos del tiempo, el espacio y la seguridad para dar movimiento al estancamiento, recoger el cristal de nuestras heridas y sanar.

Ahora lo veo. El trabajo de mis abuelos era ser irrompibles, y mi trabajo es romper todo lo que ellos no pudieron. Para arrancar las vendas, hurgar en las heridas sin cicatrizar y sentir hasta el último resquicio de lo que no podían sentir.

Doy honor y respeto a mis antepasados y a los vuestros.

Que nuestra curación te traiga curación. Que nuestra suavidad vuelva a través del tiempo para amortiguarte. Que estés en paz sabiendo que cumpliste tu objetivo, y nosotros cumpliremos el nuestro.

Las hojas están cambiando y me siento agradecida y aterrorizada de estar viva.

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Hasta la próxima… ¡profundiza y descubre!
Embodied Equity”, un blog invitado de serie limitada escrito por Leanne Alaman, se centra en la profundización de nuestra comprensión de la justicia, la equidad, la diversidad y la inclusión (JEDI) mediante la profundización de nuestra escucha de las enseñanzas de la Madre Naturaleza, nuestra sabia y humilde maestra.

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